Сохранение восточно-христианского мира возможно при осознанном возвращение к традиции, сакральным основам, которые были и остаются источником национального бытия цивилизации. Либеральному проекту глобализации необходимо противопоставить нашу религиозно-национальную самобытность, заключённую в православных ценностях.

Ключевые слова: восточно-христианская цивилизация, православные ценности, византийская традиция, русская идентичность, либеральный проект глобализации

Время, которое сегодня мы переживаем, революционно в самом глубоком и точном смысле слова. На наших глазах ломаются архаичные социальные формы, уходят в прошлое многовековые традиции. Для того чтобы избежать приближения гибельной перспективы, необходима новая сакрализация мира. В поисках выхода, по всей видимости, надо обратиться к своему и чужому историческому опыту. Здесь мы поневоле встречаемся с Восточнохристианской цивилизацией и рождённой в ней русской культурой, историей и традицией. Настоящее и прошлое заставляют нас задуматься о том, кто мы, откуда, куда идём и за что боремся, где наши священные границы.

Всё это называется идентичностью, которая в настоящее время в российской истории переживает безприцендентный кризис. Обретение своей идентичности есть право на будущее. Суд истории, утверждает А. Панарин, совершается с учётом самоопределения людей в глобальном противоборстве добра и зла, обретения настоящего имени, что можно рассматривать как возможность войти в великую духовную традицию и стать её живым продолжением. Сможем ли мы восстановить и подтвердить на современном этапе прежнее величие ландшафта своей духовной культуры и тем самым задать импульс для духовного оздоровления? Уже постановка этих вопросов показывает, что необходимым условием сохранения восточно-христианского мира является изучение православия, с его ценностями и духовными традициями, как актуальной задачи сегодняшнего времени [1].

Для этого нам необходимо соприкоснуться с первоисточниками культуры, которыми питались и вдохновлялись лучшие представители нашей цивилизации в течение столетий. Православная восточно-христианская цивилизация в своём имманентном развитии всегда шла самобытным путём, при этом не столько созидала себя в пространстве, сколько противопоставляла себя безусловному настоящему и обращалась от временного к вечному. В этом можно усмотреть историческую

чуткость к иначе возможному, обнаружить провиденциальное призвание восточно-христианской цивилизации, т.е. показать подлинное единство человечества, которое было утрачено западноевропейской христианской традицией, где, по утверждению греческого богослова Х. Яннараса, Бог действительно был убит богословами, философами-идеалистами и религиозными институтами, которые превратили Творца в мёртвое понятея, постигаемое исключительно разумом и существование которого доказываются отвлечёнными рассуждениями и рациональными аргументами [2]. Другими словами, Бог стал не доступен для человеческого опыта и непосредственные отношения с ним у человека прекратились. И в то же время, со скорбью можно заметить, что западноевропейская цивилизация всё больше и больше напоминает театр, не имеющий режиссёра, где все актёры вне зависимости от способности, претендуют на главные роли, более того, устанавливают свои правила игры. Философско-религиозный сбой мысли, произошедший в своё время, неизбежно приводит к горьким плодам и неутешительным результатам. И как следствие, из этого рождает агрессивный фундаментализм, по мнению А. Панарина, не желающий менять планетарную программу Фаустовской культуры [1]. Нетривиальный опыт восточно-христианской цивилизации, его глубиннопроникновенные тайны человеческого духа и человеческой природы, может убедительно свидетельствовать перед хаосом европейского модерна, геденистической индивидуальности и тотального потребления о реальных возможностях выхода из надвигающегося тупика. Способность признавать свои ошибки, творческая способность преодолевать «не снимаемые противоречия» может упростить поставленную задачу и привести к положительному результату.

Православная цивилизация (этот огненный космос Божественных смыслов) способна взрастить растерянных людей к тому подвигу, который в традиции называется аскезой духа, а также направить к той борьбе, которая помогает в человеке выжить человеческому, и человеческое в человеке подготавливает к преображению. Это есть первое и последнее утверждение восточно-христианской цивилизации, без которой она со всей определённостью теряет свою идентичность и совершает измену самой себе. Для нас жизненно важны и необходимы тысячелетние исторические традиции православного мира, на основе которых можно воспитывать национальное самосознание, формировать религиозную и государственную самоидентификацию. Без внутренней скрепы, без всепроникающей мировоззренческой идеи, объединяющей общественный организм изнутри, все внешние успехи будут использованы не по назначению, в качестве потребления бесполезной бытовой роскоши и культурного суррогата западной цивилизации. Либеральному проекту глобализации необходимо противопоставить нашу религиозно-национальную самобытность, заключённую в православных ценностях. Сегодня ощущается потребность более внимательно и ответственно изу-

чать византийскую традицию, как замечательный источник богословских, политических, и культурных идеалов, созданный опытом многих поколений. Наследие византийской империи является живым преданием Церкви и до сих пор во многом определяет культуру и историческую форму православия. Это была особая эпоха в истории человечества, которая сформировала не только определённый тип государства, но ещё и политический, культурный, художественный феномен, который притягивает к себе внимание учёных уже не одно столетие. Как отмечает А. Величко, устройство византийской империи как многогранный, универсальный идеал, блестяще проявившийся в общественных, политических и правовых институтах, повлиял на создание устойчивого политико-правового и культурного образов идеального государства [3, с. 12].

Э. Володихин, в книге «Традиция и русская цивилизация» пишет: «У Византии было своё историософское предназначение, которое она исполнила до конца и тем вошла во всемирную история как величайшая империя и непобедимая твердыня… Византийское наследие продолжает уже свыше пятисот лет влиять на судьбы евразийского материка, а духовный стержень Византии – Православие – как было, так и остаётся смыслообразующей основой всемирной истории” [4, с. 7]. Для Византийского сознания империя – это прообраз Царства Небесного. И как Церковь стремится просветить все народы, так и Византийская империя ставит перед собой задачу охранять веру от ересей и расколов. Главным признаком принадлежности империи становится не нациоанльность, а вероисповедание. Когда князь Владимир выбирал веру для своего народа, Византия переживала высшую точку своего развития – Константинополь был центром христианского мира. Поэтому православному вероучению принадлежит первенство в формировании русской идентичности. Византийская цивилизация золотой нитью прошла через славянскую душу, оплодотворила высшим смыслом народную традицию, и стала сокровенным центром в её идентичности.

Русский гений, сохраняя родовые черты, национальную самобытность, смог заговорить на языке вселенского православия Универсальная традиция Византии была воспринята и продолжена славянами. Её основой, объединившей многие народы и различные культуры, являлась принадлежность к православной Церкви, христианскому мировоззрению, сформулированному святыми отцами в Никее. Религиозное мировоззрение, православное мировосприятие не заменяли собою национальное, напротив, всё национальное они возводили на новый, более высокий уровень. М. Смолин пишет: «Вообще, православная Империя – это идеал организации православного мира, своеобразный глобализационный проект внутри нашей цивилизации, попытка построить воцерковлённое человеческое общество для различных народов, становясь для них преддверием Царства Небесного» [5, с. 9]. Гениальный опыт построения симфонии между Церковью и государством не погиб вместе с Византией. Не взирая на все противоречия и оговорки, он был в достаточной степени транслирован в безбрежные просторы обратившейся ко Христу России.

Наша мораль успеха остаётся исключительно «антропоцентричной», считал А. Панарин. Трансцендентный «антропоцентризм» открывает совершенно иные горизонты, «указывает на то, что человек – существо не пространственное, ограниченное физической наличностью (будь то наличность материальных ресурсов или наличность прав и свобод, закреплённых земными инстанциями), а временное и сверхвременное, которому дано прорываться в сферы сверхналичного» [1, с. 539]. Так проявляется чувство истории, мировоззренческая и ценностная установка, которая хранит нас во времени. Преображающая и живительная сила православия в его готовности одухотворять жизненное пространство.

Это и есть реабилитация современного материального духа путём выявления сакрального начала, высветления космического пространства. Православное праздничное миросозерцание разительно отличается от западного миросозерцания, которое относится с недоверием к природно-материальному началу. Вопреки общемировой тенденции, восточное христианство осталось верным духовным принципам и сохранило не замутнённые источники своего Бытия. Христианский космос в его православном варианте стал той реальностью, в которой вырастали и формировались великие деятели нашей истории. Всем лучшим, что было в их личности, начиная от равноапостольной княгини Ольги и князя Владимира, преподобных Киево-Печерских святых до святителя Луки, они обязаны Православной Церкви.

ЛИТЕРАТУРА

1. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире / А. С. Панарин. – М. : Эксмо, 2003. – 541 с.

2. Яннарас Х. Истина и единство Церкви. Перевод с новогреческого / Под ред. А. В. Маркова. – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. – 184 с.

3. Величко А. М. Политико-правовые очерки по истории Византийской империи / А. М. Величко. – М.: Издательство «ФондИВ», 2008. – 312с.

4. Традиция и русская цивилизация / Д. Володихин, С. Алексеев, К. Бенедиктов, Н. Иртенина; [сост. Д. Володихин]. – М. : Астрель: АСТ, 2006.– 282 с.

5. Смолин, М. Имперское возрождение руський путь в будущее / М.Смолин // Имперское возрождение. – М., 2004. – № 1 С. 9-15.

А.Г. Ерзаулова Крымский Федеральный Университет им. В.И. Вернадского, Гуманитарнопедагогическая академия (филиал) в г. Ялте, кафедра философии