Шумерская цивилизация существовала в IV – III тысячелетиях до нашей эры. Как считается, там впервые в истории человечества была изобретена письменность, население отличалось высоким уровнем грамотности, а делопроизводство было поставлено на такой уровень, что ему можно позавидовать и сегодня, т.е. через несколько тысячелетий!

В Древнем Шумере в качестве верховного божества почитался Энлиль, который определял вселенский порядок. Брат Энлиля – Энки – был владыкой судеб великих богов. Он распоряжался их участью благодаря тому, что владел Таблицами Судеб – священными записями, дающими тому, кто ими владеет, неограниченную власть.

Согласно этим верованиям, Таблицы Судеб возникли задолго до сотворения людей. Энки изобрѐл и передал людям письменность. Право распоряжаться жизнью людей, внося по своему усмотрению изменения в Таблицу судеб того или иного человека, Энки оставил за собой. В Таблицах содержалась также запись законов, по которым можно управлять всей Вселенной.

Бог бури Зу похитил Таблицы у Энки. Возвратить их удалось величайшему из богов – богу Лугулбанде (его аккадское имя Мардук), а Зу предстал перед судом бога Энки. В XXIV в. до н.э. Шумер пал под властью государства Аккад. После завоевания древнешумерский миф о сотворении мира частично видоизменяется. Мардук завладевает Таблицей (Книгой) судеб, которые дают ему верховную власть. Ассиро-вавилонский бог Набу, сын Мардука – «писец в собрании богов», бог мудрости, писцового искусства, покровитель наук и письменности. Иногда он воспринимался и как обладатель Таблиц судьбы. Подземное царство тоже управлялось таблицами. Там их писала богиня Белеетцери. Повидимому, в еѐ обязанности входила регистрация похороненных и оформление смертных приговоров грубо нарушившим волю богов.

Покровительницей искусства письма в шумеро-аккадской мифологии была и богиня Нисаба. Дочерью Нисабы считалась Ана; в лагашском пантеоне она предстаѐт как дочь Энлиля, сестра Нингирсу. Писцы считали своими покровителями Нингирсу и Набу. Эмблема Нингирсу – писцовый грифель. Миф «Богиня Инанна у бога Энки» весь посвящѐн участи Таблицы судеб. Богиня Инанна, желая облагодетельствовать свой любимый город Урук, решила добыть для него Таблицы мудрости – «сто божественных установлений, приводящих в движение жизнь людей», или, если сказать по-современному, – свод законов, в котором расписано как надо править по справедливости. Она отправилась к своему прародителю Энки, очаровала его своей красотой и опоила привезѐнными угощениями. Энки открыл ей заповедную тайну письменности, лично погрузил Таблицы в небесную ладью, на которой она отбыла в свой город.

Протрезвев, Энки посылает в погоню демонов стихии во главе со своим советником Исимудом, однако Таблицы оказались для него потерянными навсегда. В аккадском мифе Таблицы судеб крадѐт гигантский львиноголовый орѐл Анзу, чтобы быть могущественнее всех богов. За ним гонится верхом на ветре бог войны Нингирса, настигает и ранит стрелой. Однако обратившись к Таблицам, Анзу находит способ быстро излечиться, и схватка продолжается. Побеждѐнным Анзу оказывается лишь с третьего раза, и Таблицы возвращаются к своему хозяину. Богиня Нисаба, дочь Энки, «владычица тростниковой палочки», считалась покровительницей письма и отчѐтности3 . Множественность богов свидетельствует о высоком уровне развития письменной культуры в Месопотамии.

Ю.Н. Столяров.

После покорения Египта греками политеистические египетские мифы начинают воздействовать на политеистическое же греческое мировосприятие; отдельные греческие мифы соединяются с египетскими, переплавляясь в вид, свойственный греческому менталитету. Прежде всего, это выразилось в переименовании египетских богов на греческий лад, но суть коллизии греками воспринималась, видоизменялась и усложнялась.

В свою очередь, после падения Греции и возвышения Рима ситуация, если расценивать еѐ по большому счѐту, повторилась – теперь уже по отношению к римским богам и героям как наследникам персонажей греческих. Наглядный пример творческого заимствования греками египетского миропонимания даѐт история с одним из произведений, приписываемых Тоту.

Тота стали отождествлять с Гермесом как автора этого произведения. До создания этого труда Гермес был прославлен дважды, а теперь получил прозвание «трижды величайшего», или Трисмегистоса. Считается, что Гермес изобрѐл письмо в Египте (хотя на самом деле письменность там возникла раньше, чем в Греции): смотря на полѐт журавлей, изобрѐл первые семь букв и установил в небесах букву дельту, – одним словом, был во многом провозвестником книжной культуры.

Эсхил писал от его имени. Древние греки верили, что Гермес написал 20 тысяч книг. В 296 г. по эдикту императора Диоклетиана все они были сожжены. В древнеримской культуре Гермесу соответствует Меркурий. В развитие мифа о Гермесе Меркурию приписывают ещѐ покровительство тем, кто занимается таинственными учениями, магией и астрологией.

Представление о том, что документ изобретѐн сверхъестественными силами, прослеживается в мифах Древней Греции о Прометее (2,5 тыс. лет назад). Благодетель человечества титан Прометей похитил для людей огонь с неба, открыл им тайну ремѐсел: научил строить дома, мастерить паруса, показал руды под землѐй, научил различать времена года, приносить жертвы богам.

Он участвовал в сотворении человека, сделал много других полезных дел. Но интереснее всего для раскрываемой темы то, что Прометей научил людей «первой из наук – науке чисел», многим искусствам, даровав им творческую память – матерь муз. Прометей научил людей грамоте , красноречию. Помимо названных, в Древней Греции существовало представление о богинях судьбы мойрах – дословно: «определяющих участь». В Древнем Риме им соответствуют парки (лат.: родительницы), у древних германцев – низшие женские божества норны (особенно Урд –«судьба»).

Только они знают веления Рока (того, что речено, произнесено. сказано). Первая парка прядѐт нить жизни, вторая, т. е. определяющая судьбу новорождѐнного, или, иначе говоря, появившегося через девять месяцев на десятый по счѐту после зачатия, у римлян) – записывает всѐ, что должно случиться с человеком, в таблицы (варианты: в свиток судьбы, книгу жизни), третья ждѐт времени, когда эту нить, а с нею и жизнь, следует прервать.

Впервые в греческой литературе их упоминает Гомер в «Илиаде» и «Одиссее» как безличную необходимость, неподвластную даже богам. Представлялись они в образе суровых старух: Лахесис с меркой или весами, Клото с веретеном в руке, Атропос с книгой жизни и ножницами – разрыв нити означал смерть.

Замечу попутно, что в скандинавской мифологии тоже есть три вещие провидицы (норны), живущие в прекрасном дворце вблизи колодца (источника Урд) и растущего возле него мирового древа судьбы. Они вырезают на дощечках рунические письмена, определяя судьбу и продолжительность жизни каждого новорождѐнного до самой его смерти . Греческая и римская мифология сыграла колоссальную роль в развитии всей мировой культуры, включая культуру книги.

Ю.Н. Столяров

Столь же старой цивилизацией, как и шумерская, историки считают древнеегипетскую (III тысячелетие до н. э.- 7 в.). Как и обитатели Месопотамии, древние египтяне ниспослателями письменности считали богов. Прежде всего это бог Луны Тот (Туто; в греческом произношении – Тавт). Тот считался по- кровителем писцов, знаний и письма, всех искусств и наук, знатоком многих языков, исчислителем времени. Ему приписывалось создание всей интеллектуальной жизни Египта. "Владыка времени", он разделил его на годы, месяцы, дни и вѐл им счѐт.

Мудрый Тот записывал дни рождения и смерти людей, вѐл летописи. Ему приписывали создание письменности, счѐта, основ астрономии, медицины, религиозных текстов, «Книги мѐртвых», изобретение игральных карт, игры в шашки и кости. Под его покровительством находились все архивы и знаменитая библиотека Гермополя, центра культа Тота. Как везир и писец богов, Тот присутствовал на суде Осириса и записывал результаты взвешивания души покойника. При египетских храмах тысячелетиями велись записи событий в так называемых «анналах Тота». Тот был хранителем сокровенных знаний о строении Вселенной, о еѐ прошлом и будущем, автором первого пособия по магии, хранителем оккультного эзотерического знания.

Жрецам Тот передал книгу из 78 пластин, на которых были выгравированы символы и числа. Так родилась столь же древняя, сколь и популярная система гадания по картам – Таро («царский путь»). Тота почитали и как изобретателя иероглифического письма, способов записи музыки, счѐта, времени. Книги считались священными, обладавшими магической силой. Вокруг книг строились различные легенды, они были окружены ореолом таинственности, по ним гадали. Книги считались «душой Ра [верховного бога египтян]», силе которой подчинялись не только люди, но и боги. Согласно поверьям, книги чудесным образом падали с неба. К примеру, возле Мемфиса упала книга, в которой был начертан план храма в Эдфу.

Книга помогала и на земле, и в загробном мире. Помимо Тота египтяне почитали богиню письма Сешáт (Сешет, ударение на последнем слоге) – «начальницу дома книги», покровительницу письменности и писцов-землемеров. Когда на престол восходит новый фараон, Сешет записывает на листьях его имя и тем дарует ему бессмертие. На листьях этого Дерева она записывает также все важные события, которые произошли в прошлом и произойдут в будущем. Кроме того, Сешат ведала искусством счѐта: подсчитывала пленных, военные трофеи, дары, дань и т.п.

Она составляла также планы строительства новых зданий. Изображалась Сешат в человеческом облике: женщина, голова которой увенчана короной из папирусных листьев – основного писчего материала египтян, – и в накинутой на плечо шкуре леопарда. В еѐ руках – пальмовая ветвь или письменные приспособления – дощечки с красками и тростинки. Объектом поклонения была также Сиа – богиня познания и мудрости. Еѐ значимость в пантеоне богов видна из того, что она занимала место справа от самого Тота. Как видим, в Древнем Египте существовал подлинный культ письменности.

Ю.Н. Столяров

Индуизм

В индуизме священные писания традиционно считаются нерукотворными, данными Богом. Свидетельства, подтверждающие этот постулат индуизма, имеются в самих писаниях, содержатся в них и указания на то, в какое время и кем божественные тексты были записаны, какие события этому сопутствовали. Верховный бог Вишну благословляет Брахму на создание материальной вселенной и впоследствии поддерживает еѐ существование; Брахма творит материальную вселенную и существ, населяющих еѐ; Шива разрушает вселенную в конце еѐ существования. У каждого из божеств есть спутница: у Вишну – это Лакшми – дарующая удачу и процветание; у Брахмы – Сарасвати – богиня мудрости, знания, искусств, красоты и красноречия; у Шивы – Парвати – олицетворение женской творческой энергии и вообще женского начала в материальной вселенной. Впервые открыв глаза, Брахма увидел вокруг себя только темноту. Тогда он попытался исследовать, кто он такой и какова цель его жизни, и погрузился в медитацию.

Уверившись в стойкости и целеустремлѐнности Брахмы, Верховный Господь явился перед ним и благословил его творить планеты материального мира и населяющих их живых существ. Он дал будущему творцу Веды – вечное сверхчеловеческое знание о природе Бога, души и всего сущего – с тем, чтобы впоследствии Брахма передал его людям. Вдохновлѐнный Брахма начал творить. В этом ему помогает богиня Сарасвати – богиня науки, языка и красноречия. Она изобрела санскрит и алфавит деванагари. Одна из первых древнеиндийских табличек была изготовлена приблизительно в 3300 году до нашей эры, т.е. раньше появления письменности у шумеров. Сыну Шивы она поднесла перо для письма и цветные чернила. Как мифический персонаж она дочь (или жена) Брахмы, одного из трѐх высших богов (Брахма – творец Вселенной; другие верховные индуистские божества – Вишну и Шива), и первочеловека Ману. Подчас она отождествляется с супругой Вишну – Лакшми. Она же – богиня Лакшми (лакшми – название одной из букв индийского алфавита). Изображают еѐ в виде красивой женщины, одетой в белое, сидящей на белом же лотосе. Белый цвет символизирует чистоту знания.

Одета она строго – в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. В одной из четырѐх рук она держит – уникальный случай в мифологии мира! – книгу. Это книга Вед – символ науки. В других руках – чѐтки из белого жемчуга – символ духовности, чаша со священной водой – символ созидающей и очищающей силы, музыкальный инструмент вина, символ искусства. Сарасвати от отшельника родила сына, дала ему имя Сарасвата. Предвидя длительную засуху (огромная река Сарасвати на рубеже третьего и второго тысячелетий исчезла – как предполагают, либо в результате многолетней засухи, либо из-за смещения тектонических плит и сильного землетрясения) и потерю в связи с этим знаний и искусства письма, она обучила сына письму и ведам. Сарасвата обучил чтению шестьдесят тысяч человек. Впоследствии дело этих богов продолжил «добрый носитель знаний, бог по имени Ганеша, сын вседержителя Шивы и его чистой супруги Парвати». При помощи и участии богини Сарасвати он постиг многие науки и проник в тайны глубоких знаний19. Она подарила перо и чернила, как символ учѐности.

Рамаяна

«Рамаяна» – это древнеиндийский эпос, поэма, посвящѐнная жизни и деяниям великого царя Рамачандры, который почитается как аватара – проявление Бога. «Рамаяна» – один из важнейших священных текстов индуизма. Автор еѐ – мудрец Вальмики, который по благословению своего учителя Нарады погрузился в глубокую медитацию и через долгое время отчѐтливо увидел все события из жизни Рамы и составил поэму из двадцати четырѐх тысяч стихов (шлок), разделѐнную на семь частей, включавших в себя пятьсот песен. Действие «Рамаяны» происходит, согласно традиции индуизма, в эпоху Трета-югу, т. е. около 1,2 миллионов лет назад. Сочинѐнная поэма записана не была, поскольку мудрец был способен удерживать весь свой труд в уме. Но чтобы его услышали люди, Вальмики выбрал самых прилежных своих учеников – близнецов Лаву и Кушу, для заучивания «Рамаяны» наизусть. Поэма, написанная на санскрите, предназначалась для пения в сопровождении музыкального инструмента – вины.

Древний литературный язык, на котором составлен эпос, называется санскрит, что означает «обработанный, совершенный». Он создан во II тысячелетии до н. э. Согласно мифу, в это время в царстве Ланка, на острове, правил злобный и могущественный демон Равана, возомнивший себя равным Богу. Он всячески препятствовал мудрецам, которые проводили богослужения на берегах священной реки Сарайю. Когда посланники Раваны в очередной раз явились, чтобы помешать мудрецам Раме и Лакшману, они увидели жену Рамы, прекрасную Ситу. Они рассказали Раване, как прекрасна Сита. Равана выкрал Ситу и унѐс на Ланку. Рама и Лакшман отправились искать еѐ и через долгое время, преодолев множество препятствий, собрали армию и вышли на берег океана. Чтобы найти способ перебраться через него, Рама сел в позу лотоса и погрузился в семидневную медитацию, но она оказалась безрезультатной. Тогда он в гневе пригрозил океану своим оружием, полученным от полубогов. Он натянул тетиву своего лука и совсем уже собрался иссушить океан огненными стрелами, но в этот момент явмлся полубог Варуна и рассказал, как преодолеть водную преграду: «О благочестивый Рама, вели всей своей армии носить на берег камни. Напиши на камнях своѐ имя, и они не утонут в воде.

Так ты сможешь выложить мост и перебраться на Ланку». Следуя этому совету, вся армия Рамы благополучно перебралась на остров. В некоторых интерпретациях встречается указание на то, что на одном камне писали «Ра», а на другом «ма», и камни, притягиваясь друг к другу, образовывали неделимые пары. Среди христиан существует поверье, что Адам попал из Рая именно на Шри-Ланку, и по этому загадочному мосту перешѐл на материк. В западной традиции принято называть этот теперь уже подводный мост Адамовым. С таким наименованием он обозначен на картах.

Буддизм

Из индийских преданий, имеющих отношение к мифологии, упомянем жизнеописание Будды под названием «ЛалитаВестара». В нѐм отмечается что в детстве, т.е. в первой половине VI в. до н.э. Будда учился грамоте. В сборнике поучений самого Будды – «Сутры» (V в. до н. э.) – упоминается детская игра в буквы, а также деревянные дощечки для обучения письму. Заметим, что Будда – реальная, но со временем мифологизированная личность. Его мирское имя – Сиддгарха Гаутама, индийский принц (624 – 544 гг. до н.э.) из царского рода племени Шахья-Муни (Северная Индия).

Слово «Будда» по-санскритски означает «просветлѐнный, пробуждѐнный». Религия, основанная Буддой, оказалась наиболее распространѐнной в мире после христианства, ислама и иудаизма. Основателя тибетской школы буддизма Дзонхаву изображают с книгой-потхи, парящей на цветках лотоса. Покровителем всех, кто имеет дело с книгой, считается божество Манчжушри, изображаемое не только с книгой, но и с мечом, занесѐнным над невежеством, нелюбознательностью.

Набожное отношение буддистов к переписыванию, а позднее к печатанию сутр – запечатлѐнного слова Будды – обусловлено преклонением не только перед книгой – священным текстом, но и перед книгой – вещью. Сегодня древние буддийские традиции возрождаются в Бурятии, и с точки зрения культуры обращения с книгой вновь начинает рассматриваться как непростительный грех не только уничтожение книги (любой), но и небрежное с нею обращение .

Ю.Н. Столяров

Возникновение славянских племѐн специалисты относят приблизительно к тому же времени, к которому относится появление и других древнейших цивилизаций, – шумерской, египетской, китайской и иным. Рассмотрение этого аспекта темы предварим краткими сведениями об основных этапах древнейшей славянской истории, как они понимаются современной наукой . Языковые предки славян существовали в V – III тысячелетиях до нашей эры, т.е. в эпоху неолита и энеолита. Время бытования протославян определяется концом III – началом II тысячелетия до нашей эры.

Зарождение славянских мифов относится к третьему тысячелетию до нашей эры, но расцвет мифотворчества приходится на I тысячелетие до н.э. Особенно интенсивным развитие
славянской мифологической системы было с IV по XII век23, т.е. имело место и в датированный период наличия славянской письменности. Согласно основанному на фундаментальных научных исследованиях заключению авторитетного исследователя – В. С. Леднева (его монография отрецензирована тремя академиками Российской академии образования), – индоевропейские племена начали заселять Европу вслед за таянием ледника, т. е. в VII – VI тысячелетиях до н. э.24 Со ссылкой на других авторитетных историков В. С. Леднев показывает, что «славяне внесли большой вклад в развитие всех областей мировой культуры, а во многих случаях имели и приоритет; развитие славянского письма шло в одном ряду с развитием письма древнейших народов мира: древних египтян, шумеров, китайцев» .

Наивысшим божеством, богом всей Вселенной славяне считали Рода: «Род – первейший славянский бог, творец, “родитель” Вселенной. Когда рождается человек, его будущая судьба записывается в книгу Рода, и “чего на роду написано”, никому не миновать!».

Это установление распространяется также на так называемых невидимых, или тайных, людей, которыми населѐн весь окружающий мир. Это и нежить, и младенцы, погубленные жестокими матерями. Все они «лишены погребения» и незримыми скитаются по земле, избывая срок, что был им на роду написан» . Культ Рода возник в конце бронзового века (I тысячелетие до н.э.). От Рода берут начало другие боги славянского пантеона. Род, по поверьям славян, создал всѐ сущее (отсюда слова Родина, родители, родственники, родник, порода, народ, зародыш, рождение, урожай и многие другие). Согласно акад. Б. А. Рыбакову, Род – предшественник более позднего славянского бога-творца Перуна. Впрочем, отдельными исследователями позиция Б. А. Рыбакова ставится под сомнение. Представление о Книге, в которую Род записывает судьбу каждого новорождѐнного, довольно сложно для интерпретации. Некоторые авторы полагают, что Книга распределена в пространстве, еѐ содержание записано в генетическом коде и в каждой клеточке каждого человека. При записывании судьбы половину генетического кода Род берѐт от отца ребѐнка, половину – от матери, иногда доля родителей уменьшается, а недостающую часть Род дополняет от себя .

Для выяснения вопроса об истоках славянской письменной культуры отношение к представлениям о времени появления мифов о Роде остаѐтся, так сказать, за скобками. Важен факт признания существования данного мифического персонажа и выполняемых им функций. Даже если полагать, что этот миф вообще был введѐн в языческую мифологию искусственно, сам прецедент отказа от этого мифа, придание ему статуса литературного новообразования и все последующие рассуждения вокруг этого для рассматриваемой темы представляют, как ни парадоксально, двойную ценность. Ведь если признать правоту скептиков, то выходит, что в наше время зародился новый этап: появление мифов, так сказать, второй степени, то есть мифов о мифах.

И поскольку предметом мифов этого рода тоже является книга, они тоже попадают в поле зрения истории и теории книжной культуры. С книгой отдельные авторы связывают и имя славянского Даждьбога (Дажьбога) (бога, дающего блага), прародителя восточных славян – русских. Даждьбогом он назван и за то, что дал людям девять сантий (книг), содержащих священные веды29. Мнение это аргументировано недостаточно, но принять его к сведению следует. Со времѐн палеолита и мезолита в славянском мировоззрении большим почѐтом пользуется стоящий вторым в иерархии богов (следом за Перуном) бог Велес – бог мудрости, богатства, торговли, защитник мѐртвых. По одному преданию Велес – один из сыновей Сварога, по другим – он сын Рода и священной коровы Зимун. Велес и аналогичные ему боги – покровители касты волхвов (волшебников, мудрецов, брахманов), а также поэтов. Считается, что слово «Велес» прошло следующую метаморфозу: Велес – Волос – волосатый – волохатый (косматый, кудлатый) – волхв .

Мудрому Велесу предписывалось учить знаниям людей, учить порядку и жизни, труду, счѐту и письму, слагать песни и былины». Велес рождался в виде волхва и каста волхвов была самой грамотной прослойкой славянского мира. Поскольку волхвы получили обязанность слагать песни и былины, правомерно предположить также их родство с песельниками и сказителями и сделать вывод, что и последние принадлежали к тому же корню избранных, соответственно тоже были грамотными. Посланник Велеса – вещая птица Гамаюн.

Она прорицает будущее тем, кто умеет слышать тайное. С подачи Велеса Гамаюн знает всѐ о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей, – короче говоря, владеет полной информацией о прошлом и будущем. В одной из песен Гамаюн повествует об Огненном сыне Волхе, который, взрослея, захотел иметь много мудрости и «научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать (вот и свидетельство, что сказочный указующий дорогу клубок исполнял функцию протописьма), научился славить Сварога (отца богов, порождѐнного Родом; творца новых звѐздных миров), и Семаргла (бога плодородия и жертвенного огня), и Рода небесного» . Способность прочитывать клубки, а также играть на гуслях яровчатых, славить Сварога, Семаргла и Рода-пращура ставится в заслугу Дажьбогу.Дажьбог (Даждьбог) почитался как податель всех земных благ.

Большой интерес представляет Семнадцатый клубок, где Гамаюн, птица вещая, рассказывает о появлении русского рода, о законах, Сварогом данных. Как только после всемирного потопа смыло все грехи со Земли Сырой, ясный бог Дажьбог Перунович и легкокрылая Жива-Лебедь Свароговна возродили мир. Дажьбог стал богом Прави и Яви. Они с Живой-Лебедью сыграли свадьбу весѐлую, и пошли у них дети: князь Кисек, потом Орей. Войдя в возраст, Орей породил Кия, Щека и Хорива. По прошествии трѐх лет после Потопа Великого в Рипейских горах, в светлом Ирии с небесного свода упал камень «мал и весьма студѐн». Камень никто не мог ни познать, ни от земли поднять. Когда к нему съехались все цари и царевичи, короли и королевичи, волхвы многомудрые и много дней прославляли богов, камень распался на две половины – и «внутри камня была надпись найдена. Кто же высек еѐ? Кий – великий князь? Щек – премудрый волхв? Хорив – воин-царь? Праотец Орей? Или Тарх Дажьбог?». Оказалось, «высек те слова во плоти Сварог – он узнал их от Рода небесного». Далее приводится текст пророчества о конце света белого . В предании «Гамаюн. Вещее пророчество» говорится, что «один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы.

Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нѐм значилось: “Неправдою весь свет пройдѐшь да назад не воротишься!”». Затем поясняется, каким образом сбылось это пророчество. В данном случае важно свидетельство о наличии свитка в когтях у Гамаюн, а также вытекающий из предания вывод о грамотности рядового охотника 35 . Славяне почитали также Числобога – покровителя счѐта и течения времени. Слово «число» – однокоренное со словами «читать», «считать», «числить». Больше всего Числобог почитался в Новгороде, центре древнерусского купечества36. Вещей птицей Числобога считалась кукушка, ведь она отмеряет время человеческой жизни, ведает часы рождения, брака, смерти.

Покровителя зла Чернобога иногда изображали в виде фантастического зверя с рунической надписью на лбу. Бог Чур, оберегатель границ поземельных владений, олицетворялся в круглом обрубке (чурбаке, чурбане, чурке) длиной и толщиной в руку, «на нѐм вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли» 38 Польский исследователь Александр Гейштор сообщает, что в Македонии и Болгарии «вокруг дуба, которого называли “записом” – от нанесѐнного на нѐм знака, – проходили важнейшие деревенские праздники» 39. Знаки, вещественные и начертанные, имели место в славянских гаданиях в присутствии идола Свентовита.

Ю.Н. Столяров